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Religión y Política
LAS RELIGIONES EN LA POLÍTICA INTERNACIONAL
Iosu Perales
Desde
hace más o menos cincuenta años la religión parece estar ocupando un
notable peso en los conflictos mundiales. Este hecho sucede a un largo
período de tiempo en que las religiones parecían no tener relevancia en
las relaciones internacionales. No se trata, sin embargo, de un regreso
del fenómeno espiritual sino de la religión como instrumento político.
La dimensión instrumental se desarrolla en dos vertientes: como
revitalización de identidades y como pretexto para justificar
estrategias y hechos de otro modo injustificables. El historiador y
economista libanés Georges Corm lo plantea de una manera contundente:
“El retorno de lo religioso es un importante fenómeno político que de
religioso sólo tiene el nombre”. De ahí que el papa Francisco tenga
razón al afirmar que no hay una guerra de religiones.
El
mosaico de religiones es muy amplio, sobre todo si sumamos la ingente
cantidad de movimientos y confesiones con frecuencia divididas y
subdivididas. Pero en este artículo me fijo en las tres grandes
monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam, que comparten un origen
semítico, reconociendo en todo caso la creciente importancia de las
religiones de procedencia india de orientación mística, y las de
tradición china. Lo curioso es que las tres grandes religiones
monoteístas, comparten elementos comunes que en lugar de unirlas las
confronta debido a diferentes interpretaciones que generan hostilidad.
Pero no es indagar en qué las une y qué las separa el objeto de este
texto, sino reflexionar el porqué de su mayor presencia en la política
internacional y sus conflictos.
Como
afirma el catedrático de la Universidad Complutense, Santiago Petschen,
la fecha de 1967 es una referencia clave para una didáctica explicativa
de lo que trataré de mostrar. El 5 de junio de ese año,
una coalición árabe formada por Egipto, Jordania, Siria e Irak, lanzaron
un ataque contra el estado de Israel con el objetivo de hacerlo
desaparecer del mapa. Fue la guerra de los Seis Días. La reacción
israelí fue tan exitosa que terminó por ocupar toda Cisjordania,
Jerusalén, Gaza, los altos del Golán y la península del Sinaí. Aquella
victoria en desiguales condiciones fue interpretada por muchos judíos
como la realización de un plan divino. El judaísmo cambió de
configuración de tal manera que Moshe Dayan dijo: “Quién no fuera
religioso a partir de hoy lo es”.
Lo
que ocurrió realmente es que el factor religioso junto con la necesidad
de fortalecer la seguridad empezó a ganar proporciones. Israel,
presionada por la comunidad internacional que le conminaba a devolver
los territorios ocupados necesitó encontrar nuevos argumentos y una
mayor cohesión interna. En ese contexto los países árabes, siguiendo a
Naciones Unidas, exigían la aplicación del derecho internacional, pero
la respuesta israelí fue contundente: el partido ultra conservador Likud
ganó las elecciones de 1977 y los partidos religiosos ganaron terreno
en las instituciones, dando comienzo a una época de crecimiento
imparable de asentamientos de colonias. Al mismo tiempo, el factor
religioso sustituía al socialsionismo laico por un sionismo bíblico que
coloca la voluntad de Dios por encima del derecho internacional y de los
derechos de las poblaciones árabes que habitaban los territorios antes
de la guerra. Con ello la identidad israelí se vio reforzada con una
nueva dimensión que sacraliza la política. Los asuntos de la seguridad y
de las fronteras tomaron una interpretación que llevó al pragmático Ben
Gurion a decir blandiendo el Antiguo Testamento, “esta es nuestra
Constitución”.
Aquí Guerra 7 dias
El
cambio en Israel supuso asimismo el cambio en el judaísmo
norteamericano. Antes de 1967 había una gran distancia entre la
población judía de Estados Unidos y la del estado de Israel. Los fondos
enviados tenían un carácter humanitario. Pero la guerra de los Seis Días
y la del Yom Kippur (guerra árabe-israelí de 1973) cambiaron la
situación: los judíos norteamericanos comenzaron a preocuparse por la
seguridad de Israel. Al mismo tiempo en Israel, el miedo a su
destrucción conllevó la incorporación de la religión hebrea a la
política de estado para dotarle de un cemento ideológico potente; los
partidos laicos fueron desplazados del poder; y el mito del Gran Eretz
unificó a nacionalistas y ortodoxos.
Lo
ocurrido con el judaísmo tuvo en el islam su reverso. La monarquía
Saudí interpretó la derrota árabe como el resultado de haberse separado
del islam. Había que rechazar la secularización y regresar al Corán y la
Sharía. La recuperación de Palestina pasaba por el impulso de la yihad,
reapareciendo de este modo la unidad de la religión y la política en
otro ámbito de la escena internacional. Pero el islam de Arabia Saudí no
era precisamente abierto y dialogante, sino rigorista y cerrado a
cualquier influencia. El poder financiero de la monarquía Saudí extendió
el wahabismo en las regiones sunitas y formó una especie de
internacional musulmana radicalizada. Se dio por finalizado el largo
período que inauguró Kemal Atatürk en 1920, quien sustituyó el Sultanato
por la República en Turquía; que siguió Reza Pahlevi en Persia; Nasser
en Egipto; el nacionalista y socialista Michel Aflak en Siria. Fue una
época en la que desde Marruecos a Indonesia o Nigeria, el islam no
constituía una herramienta política importante.
Triunfo de Jomeini
El
triunfo de Jomeini dio un impulso a la emergencia del islamismo que ya
tomaba fuerza después de 1967. En 1979 quedó establecida la República
islámica en Irán que se apoyaba en las mayorías pobres, en una
intelectualidad islamista y en una burguesía piadosa. Ya no era sólo
Arabia Saudí. Desde Irán se organizó una ofensiva para extender la
revolución islámica en las zonas de chiismo. Era un islamismo de
izquierdas que competía con el de derechas de los saudíes. Desde esos
dos motores el islamismo político tomó fuerza. Osama Bin Laden y su
terrorismo dio una dimensión internacional, global, al movimiento, que
ya contaba con prestigio después de la derrota soviética en Afganistán.
Luego vendrían los Al Qaeda locales, y por fin el Estado Islámico que
resucita el califato, que es el mito un día perdido y ahora nuevamente
hallado, de mayor fuerza movilizadora.
Fue
el atentado de las Torres Gemelas lo que hizo ver a Estados Unidos que
se había equivocado al dar apoyo a los talibanes en su lucha contra los
soviéticos. El gobierno estadounidense creía que podía dominar para sus
intereses a los movimientos islámicos radicalizados. El ataque a las
Torres puso fin al idilio norteamericano con talibanes y otros grupos
terroristas, y en cierto modo fue desencadenante de una renovada
identidad cristiana de la nación estadounidense.
También
en Estados Unidos, como en un tiempo en el judaísmo nacionalista y en
el islam, la política en Estados Unidos operaba separada de la religión.
El propio John F. Kennedy explicó una vez a un público de confesión
baptista que él, como hombre público, su condición de católico la
mantenía como algo privado. Fue con la administración Reagan a partir de
1980 que se produjo el cambio. La presencia de la religión comenzó a
tener cada vez más peso en la escena pública. La llegada al poder del
presidente Bush hizo de la Casa Blanca la más religiosa de la historia.
Las reuniones del gabinete comenzaban con una oración.
Torres Gemelas
El
11 de septiembre hizo que hasta el vocabulario del presidente tuviera
un trasfondo religioso: “Eje del mal” “Justicia infinita”. Al igual que
con el judaísmo y el islamismo, la identidad religiosa en su versión más
conservadora se hizo fuerte en Estado Unidos. La derecha cristiana
acentuó su coincidencia con los ortodoxos judíos. Coincidencia no sólo
en aspectos religiosos sino que también en que hay que conservar para
Israel los territorios ocupados y seguir colonizando hasta completar la
obra del Gran Israel. Toma fuerza entonces una interpretación teológica
cristiana de origen judío: la necesidad de que dichos territorios estén
en manos judías para no retrasar la segunda venida del Mesías.
No
sorprende que en la actual contienda pre-electoral entre Donald Trump y
Hillary Clinton, la elección de vicepresidentes haya tenido en cuenta
factores religiosos: Mike Pence es un ultra conservador evangélico; y
Tim Kaine, conservador católico. La idea de pueblo elegido forma parte
del ADN norteamericano.
En
este contexto, la religión en la política europea moderna tiene una
presencia limitada. Otra cosa es que más de cuarenta oficinas religiosas
hacen lobby en Bruselas y a su modo tratan de incidir sobre las
políticas europeas. Sí son preocupantes las voces que pronosticando una
mayoría de población musulmana dentro de algunas décadas, proclaman la
necesidad de definir a la UE como de confesión cristiana a modo de
vacuna. De momento la idea de que las creencias religiosas deben
desenvolverse en la esfera privada, prevalece.
Lo
que sí creo es que el espacio laico que ocupa Europa debería facilitar
la toma de iniciativas para implementar el ecumenismo e iniciativas de
diálogo inter-religiosas. Movimiento que en todo caso deben procurar los
líderes de las tres grandes religiones monoteístas. Un diálogo en el
que deberían participar las religiones orientales que tienen una virtud
de la que se puede aprender: tienden a la unidad, a la
intercomunicación. Del diálogo que debe incluir la irrupción de las
religiones en la política internacional debe surgir un nuevo escenario
de separación de ambos elementos. Hay que separar a la religión de la
política y hay que construir una reconciliación entre religiones. No
olvidemos que todas ellas quieren dar respuesta a las mismas cuestiones
fundamentales de los seres humanos y ofrecen caminos parecidos de
salvación. El diálogo permanente entre líderes religiosos creo que es lo
que espera la inmensa mayoría de creyentes que ni apoyan ni aprueban la
instrumentalización política de las religiones. Un diálogo que condene
todo terrorismo y presione a los líderes políticos para que busquen la
concordia y la paz mundial.
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fecha: 11 de agosto de 2016, 16:16
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COLECTIVO PERÚ INTEGRAL
29 de agosto 2016
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