LA PACHA MAMA Y EL CAPITALISMO MONOPOLICO EN EL SIGLO XXI

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LA PACHA MAMA Y EL CAPITALISMO MONOPOLICO EN EL SIGLO XXI

 

Manuel Góngora Prado

 

La Pacha Mama, traba gigante contra la recolonización mundial

Para explicarnos con fines didácticos, indicamos que en el presente artículo utilizamos la filosofía marxista y Andina, su cosmovisión y, se compara con las del idealismo, la metafísica y el positivismo europeo centrista, ahora llamada postmodernidad. El estudio comprende el análisis filosófico, axiológico, sociológico, político, económico e histórico, es multidisciplinario en el contexto del sistema político social del Siglo XXI.

¿Por qué la Filosofía Inca acerca de la Pacha Mama adquiere importancia universal en este Siglo XXI? Siendo la filosofía la ciencia de las leyes universales a que se hallan subordinados tanto el ser, la naturaleza y la sociedad, como el pensamiento del hombre mediante el proceso del conocimiento, Para explicarnos con fines didácticos, indicamos que en el presente artículo utilizamos la filosofía marxista y Andina, su cosmovisión y, se compara con las del idealismo, la metafísica y el positivismo europeo centrista, ahora llamada postmodernidad. El estudio comprende el análisis filosófico, axiológico, sociológico, político, económico e histórico, es multidisciplinario en el contexto del sistema político social del Siglo XXI.

 

Entonces, la filosofía como ciencia surge de la necesidad de estructurar una concepción general del mundo, de investigar los principios y leyes generales del mismo, surge de la exigencia de un método de pensamiento a cerca de la realidad fundada en lo racional, en la lógica dialéctica, estudia los problemas del pensamiento humano a partir de la teoría científica del conocimiento, el desarrollo social y la naturaleza en permanente cambio.

Recorre en este Siglo XXI, con más fuerza y por todo el mundo, las ideas plenamente vigentes de la Pacha Mama o Madre Tierra, ahora debemos volver a nuestras raíces, expresarnos con plena autonomía, rescatar nuestro legado filosófico, histórico y cultural de pueblos que cuando gozaron de plena independencia, su pensamiento profundo y las culturas que crearon siempre estuvieron ligados a la libre creación, al amor, la paz, el trabajo, el respeto a la Pacha Mama que es la que nos da todo, sin ella la vida humana, más temprano que tarde, desaparecerá.

Desde inicios de la dominación colonial, en todo el mundo y particularmente en América Latina, los pueblos han sido embrutecidos con la inalterable filosofía del idealismo, la metafísica, el positivismo, el pragmatismo, el agnosticismo, el materialismo vulgar y mecanicista, ahora ante la realidad que vive la humanidad, las mentiras universales de estas filosofías se desnudan ante la historia. Nos han alienado durante siglos.

Ahora tenemos respuestas diáfanas con ayuda de la filosofía científica del materialismo dialéctico, la lógica dialéctica y sus categorías, podemos explicarnos cómo estas filosofías europeas a lo largo de la historia siempre han servido para la mentira, la alienación, la especulación y las grandes truculencias históricas desarrolladas por el primer colonialismo y, ahora continuadas y mejoradas por la recolonización en expansión, Los implementadores políticos fueron las viejas monarquías feudales europeas, aliadas de un clero ultra reaccionario y criollos apátridas, impusieron la esclavitud inhumana por la fuerza de las armas, ahora son actualizadas y refinadas por el capitalismo monopolista, transnacional a cargo principalmente de los Estados Unidos y Europa que utiliza sus teóricos Chicago Boys, fanfarrones, demagogos que pasan por ciencistas, filósofos y especuladores como Francis Fukuyama, Rorty, Vattimo y su ejército de “analistas e investigadores sociales” que mienten patológicamente, inventan el cuento de la “clase política”, “choque de civilizaciones”, “desaparición del marxismo como caduco”, afirmando en coro el “neoliberalismo triunfante como fin de la historia humana” y otras falacias universales, para negar y distorsionar a Marx, esencialmente la teoría del conocimiento, el materialismo dialéctico, el análisis científico del capital, la plusvalía y tergiversan la lucha de clases como motor del incesante cambio de cualquier sociedad en la historia humana.

Debemos preguntarnos por qué la humanidad, principalmente desde el siglo XX y ahora este Siglo XXI vive con tantas plagas y virus, con efecto pandémicos. Son producto de la destrucción de la naturaleza y la vida en su unidad e integridad, agudizada en el contexto de la globalización y la recolonización imperial. Y, en el plano filosófico, ¿por qué la negación y falsificación de la Filosofía Inca, la filosofía marxista y el rol de la Mama Pacha?, su deliberado ocultamiento por cuenta de intelectuales testaferros criollos del neoliberalismo que cumplen el rol de repetidores dogmáticos de la cultura y la educación imperial, se debe a que se niegan a aceptar la interrelación de la filosofía con la sociología, la economía, la educación y la cultura. Son metafísicos y positivistas.

¿Surge entonces la necesidad de explicarnos por qué en la conciencia humana existe la Mama Pacha?, ¿por qué desde sus orígenes sigue vigente la cosmovisión de la filosofía andina? y que son similares a otras culturas ancestrales del mundo, que siempre defienden, respetan y veneran a la Mama Pacha que consiste en la unidad y preservación de la naturaleza con los seres humanos, que son la misma vida.

Metafísicamente han fracturado el trabajo de la salud, incrementando la explotación humana, sobre la base de la propiedad privada transnacional para un mínimo de multimillonarios que se han adueñado del mundo. El trabajo, la salud, la vivienda, la vejez, los jóvenes sin trabajo, mujeres y niños son convertidos en vulgares mercancías desechables cuando ya no generan plusvalía.

Se cae a pedazos la falacia del “desarrollo económico con inversión extranjera” inventadas por los recolonizadores, los pueblos tienen a la orden del día y a futuro el estudio sistemático de los “agresivos y mortales procesos transnacionales de acumulación primitiva neoliberal del capital, que han dejado en escombros la vida de los trabajadores migrantes y pueblos de los países recolonizados, carentes de alimentos, vestido, vivienda, educación, acceso a las nuevas tecnologías, al empleo, al agua, a la tierra y especialmente a la salud” (Valqui, 2018, p. 90).

Ahora surge en la conciencia de los pueblos dominados y sin soberanía real, volver a estudiar críticamente su pasado histórico, a qué se debe su esclavitud de siglos con apariencia de libres y democráticos, por qué perdieron la libertad, por qué es distorsionada totalmente su herencia cultural para el control político-económico de sus pueblos, negándoles su genuina filosofía y cosmovisión, por qué sembraron la negación de la Pacha Mama, por qué sus defensores desde tiempos del criminal colonialismo fueron descalificados,  perversamente motejados como “sub humanos”, “ignorantes”, “simples animales”, “que carecen de filosofía porque nunca ha existido un Platón” y, que sólo el blanco europeo era ser humano “civilizado”, y tantas mentiras que a través de la brutal educación dominante de siglos fueron calificadas como “extirpación de idolatrías” y cinceladas con sangre a golpe de “reconocer sus pecados” ante su Dios, hasta llegar a los crueles crímenes como es el caso de Túpac Amaru y Túpac Catary, para citar solamente al Perú y Bolivia colonial.

Ahora aumenta el desempleo al que cínicamente le llaman el “despido perfecto”, se incrementan los millones de desocupados, disminuyen los salarios, se pone al desnudo la tercerización, los contratos precarios sin ningún tipo de beneficios (años de servicio, vacaciones, seguridad social, etc.)

Como nunca antes se incrementa la destrucción del Amazonas, el gobierno neoliberal de Brasil quema millones de hectáreas del pulmón de la humanidad para beneficio de transnacionales que siembran transgénicos y semillas sintéticas y son tóxicos cancerígenos para destruir a sus pobladores y a quien consume.

El imperio yanqui se retira del Acuerdo de París y del Protocolo de Kioto, de la Organización Mundial de la Salud, en pleno incremento del calentamiento global y la contaminación del medio ambiente. Ahora, junto con la Comunidad Económica Europea en lucha por la recolonización son causantes del incremento de terremotos, tsunamis, tormentas, deshielo de los grandes nevados, lluvias ácidas, derrame de combustibles en los mares y ríos, contaminación de la salud respiratoria, lesiones en la piel, contaminación de los suelos, deforestación, plaguicidas, contaminación del mar y las playas, incremento en el mar de desechos industriales, incremento de las aguas servidas, presencia de minerales en la sangre que intoxican la vida de los mineros, y en particular los niños, etc.  

Ante esta innegable realidad, fracasa día a día la manipulación de la verdad a través de la guerra psicológica, se pone al desnudo las cínicas  y sistemáticas mentiras cotidianas de los gobernantes y sus teóricos del neoliberalismo, recrudece la guerra mediática, mostrando en sus medios de comunicación pura “cacosmia”, pura basura, caca, a decir del lingüista Marco Aurelio Denegri, para seguir ocultando la verdad y adormecer al pueblo, usan “artistas” mediocres y “payasos” que hacen llorar y cargan de ira en vez de hacer reír, con mujeres faranduleras, alienadas, dedicadas a exaltar mediante el ocio y el amor individual mediocre el cultivo de la falsa belleza, en tanto que las mujeres trabajadoras del mundo luchan en las calles junto al hombre por reivindicar sus legítimos derechos.

Toda la prensa mundial del capitalismo habla de mejorar con más presupuestos los programas de salud, trabajo, vivienda, seguridad social, pero sistemáticamente incrementan fondos del Estado para  dejar intacto el capital privado y sus ganancias, se incrementa  el despido de trabajadores, aumenta el hambre y los desalojos de vivienda, se niegan a devolver fondos de la seguridad social en manos privadas cuyos legítimos dueños son los propios trabajadores, el capitalismo monopólico niega totalmente que la causa, la esencia de la crisis que vivimos mundialmente se debe al modelo económico neoliberal que ha privatizado toda la estructura del aparato productivo, toda la economía, el trabajo,  y con ello trae sus efecto en la salud, la educación, la cultura, la vivienda, ha fracasado históricamente este nefasto modelo, útil solamente para la recolonización.

El aparato productivo capitalista está fracasando históricamente, estalla, poco a poco en mil pedazos, sus gobernantes no tienen salidas coherentes, caminan hacia la anarquía y el desgobierno. No podrán nunca dar el salto dialéctico hacia el futuro, hacia una nueva sociedad, porque se niegan y negarán a cambiar la propiedad privada que sustenta el modelo de la explotación y destructor de la naturaleza y la humanidad.

Si un mal, por destructor que sea, encierra un bien, pareciera que la Pacha Mama como parte de la filosofía del Mundo Andino, dialécticamente, nos manda su mensaje de alerta y castigo para los depredadores del planeta. A los humanos desheredados de la tierra nos está señalando el camino, tácticamente ha llegado la hora histórica de forjar nuevas Constituciones político-económico-jurídicas para salvar a la Madre Tierra y el ser humano, está a la orden del día nacionalizar los recursos naturales estratégicos (tierras, agua, minas, etc.) depredados y destruidos por las grandes empresas monopólicas, ha llegado la hora de las nacionalizaciones de la educación, la salud, la vivienda, la seguridad social. Las oligarquías parasitarias, sus teóricos de toda clase y los politiqueros profesionales a su servicio que son testaferros del capital transnacional deben ser arrojados del poder del Estado, porque están desnudados ante el mundo como verdaderos criminales.

Es de importancia capital para el presente trabajo, situarnos en el contexto histórico social concreto que vivimos en el Siglo XXI, el mismo que se caracteriza, particularmente en América Latina, por la existencia de países y pueblos que sufren la dominación imperial planetaria a cargo, principalmente de los Estados Unidos y países desarrollados europeos que luchan por la recolonización siendo los protagonistas de la destrucción sistemática del planeta. Pero, al mismo tiempo surge su contradicción antagónica, signada por la creciente multipolaridad planetaria, de naciones que luchan contra el proceso de recolonización. No hay alternativa futura, o el capitalismo imperial destruye la tierra, o las naciones junto a sus pueblos entierran a éste monstruoso sistema de dominación, como única forma de preservar la vigencia de la Madre Tierra y garantizar la paz, el desarrollo, la soberanía, independencia y libertad mundial.

Cosmovisión Andina y la Pacha Mama

Hanan Pacha, Uju Pacha, Kay Pacha

La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino, esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. De esa manera en el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. El espacio andino es concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. En el plano horizontal, los Incas veían el mundo de manera dual: Hanan y Hurin (arriba y abajo). Estas dos mitades eran divididas a su vez, en otras dos, dando origen a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que, a nivel vertical, el espacio estaba dividido en tres planos: Hanan Pacha (mundo de arriba o supra terrenal): era el mundo privilegiado, sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Wiracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, y Mama Cocha. Uju Pacha: en el pensamiento andino, era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras aberturas de la superficie terrestre eran consideradas líneas de comunicación entre el Uju Pacha y el Kay Pacha. Kay Pacha: (mundo del presente y de aquí): Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas.

El Hanan Pacha

Es la tierra de arriba, lo superior, es el ámbito de Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento), Kuychi (arcoíris), Chakana (Cruz del Sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda la tierra. La Hatun Colca que es el gran almacén de granos es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundos (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y la energía vital. El cóndor es el animal emblemático del Hanan Pacha, vuela por las alturas máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que convierte sus defectos en virtudes.

Uju Pacha

Corresponde a las profundidades de la tierra, el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todas sus formas. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota el agua). El animal principal del Uju Pacha es la serpiente.

Kay Pacha

Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “Wamanis” (espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes. Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque pertenecen a la montaña. El puma es el animal que representa al Kaypacha.

Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es la suma de las partes, por ende, no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo. Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo.

Esta totalidad está conformada por la comunidad natural pluri ecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de Waca (lugar sagrado), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, los Apus (Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (puquios), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres.

Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros hermanos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara.

Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte, todo tiene vida. Igual que nosotros, todos participan en la gran fiesta de la vida, todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan, todos viven a plenitud.

En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En los Andes no existe el mundo como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en los Andes en forma de experiencia mutua. Los principios ancestrales basados en los valores y actuar bien, son la base para la práctica del profundo amor y respeto a la Madre Tierra y el conocimiento de las leyes del cosmos y de la conducta humana.

Principios Axiológicos y morales sobre la Pacha Mama

Pese al brutal proceso de colonización desde el Siglo XIV y continuada con la recolonización, primero por España y ahora de los Estados Unidos y Europa, la cultura y valores del Tawantinsuyo mantienen una corriente firme de pensamiento andino propio, conformada por comunidades quechuas, aymaras y otras; siendo parte de una corriente mundial que pone a la orden del día todos los principios humanos de la Pacha Mama o Madre Tierra. Su vigencia forma parte de la defensa de la vida del planeta, y defensa de la paz mundial, en el presente es una bandera de lucha contra el modelo neoliberal impuesto por el neocolonialismo de este Siglo XXI.

La Pacha Mama es la madre tierra, la tierra para los andinos es el universo mismo, es su espacio-tiempo y su medio de subsistencia. La Madre Tierra lo cobija, alimenta, le brinda el agua que es la sangre de la Pacha Mama totalmente necesaria para vivir. Todo cuanto existe, plantas, animales, personas, piedras, cerros, ríos, vientos, todo tiene vida y se relacionan mutuamente entre sí.

Pacha también tiene connotación de tiempo-espacio, a diferencia del tiempo occidental metafísico que es horizontal y plano, el tiempo para los andinos es circular, una gran rueda de vida que gira y vive en el presente de manera permanente. Los andinos suelen hablar con sus ancestros como si estuvieran presentes en casa. Para los andinos los ancestros viven dentro de un contexto mental en el pasado, que es presente, en el aquí y ahora.

El principal gestor de la valoración de la tierra es el hombre andino, quien no solo piensa en su beneficio, sino que entiende a la vida como una serie y enlace de complementarios que, si uno de sus componentes sufre una modificación, el resto por inercia también sufre, produce un cambio, muchas veces no siempre positivo.

Por estas y otras razones que dieron lugar a la brutal colonización no les bastó dominar militarmente a los Incas, sucedió lo mismo con Mayas y Aztecas, para su consolidación colonial desataron implacables persecuciones y destrucción de su cultura mediante la “extirpación de idolatrías”. Muchos pobladores de estas grandes culturas ahora migrantes, viven el proceso de adaptación sociocultural asumiendo como propio el idioma español y la religión católica, y por medio del sincretismo cultural, se asumen ambas prácticas como una forma de simbiosis o fusión propia del mestizaje. Es común encontrarnos en ceremonias de la Pacha Mama, con imágenes de santos, la cruz y vírgenes como la Candelaria, Guadalupe, el Señor de Ccoylloriti, de los Temblores y otros similares.

Ahora la expansión en pleno siglo XXI del capital transnacional y control de la digitalización, así como el dominio permanente de la información a nivel global, es utilizada para sembrar toda clase de mentiras a través de la guerra mediática, la guerra psicológica, la guerra de las ideas. El modelo económico del neoliberalismo salvaje llega a controlar la mente de los pueblos con su racionalidad económica, convirtiendo a la naturaleza únicamente en mercancía y destinada a la esfera de la producción, generando procesos de destrucción ecológica y degradación ambiental. Pese a estas calamidades durante estos siglos y los que vengan, nada ni nadie podrá destruir a la Pacha Mama.

Sin ser reduccionistas ni terminar en una suerte de indigenismo a ultranza, los principios de llankay, yachay y sonkoy se volverán a practicar plenamente en nuestra sociedad ahora y en el futuro, porque son valores auténticos que forman parte de nuestra cultura. Esta legítima restauración de nuestros valores forma parte de la lucha por un Estado nacional, autónomo y soberano.

Ama Llulla, Ama Q’ella, Ama Suhua (falsa “Visión Ancestral”)

Ama Q’ella (no seas ocioso), Ama Suhua (no seas ladrón) Ama Llulla (no seas mentiroso), son historias completamente falsas, inventadas por los españoles, extranjeros europeos y criollos, para defender y legitimar el colonialismo, fueron extraídas de la biblia y convenientemente acomodadas para negar la axiología y la cultura del poblador andino y así considerarlos como “animales sin valores”.

Frustrada brutalmente el desarrollo de la civilización del Tawantinsuyo o también llamado período autónomo, el colonialismo español trabajó en todo el sistema político-social (militar, económico, político, social, cultural, educativo y religioso) sus políticas de dominación cultural. El clero tuvo la sistemática tarea “evangelizadora” del lavado cerebral o “reeducar” en todas las formas de la conciencia social para lograr la tergiversación total, entre otros, de los principios genuinos del llankay (trabaja), yachay (edúcate) y sonqoy (ama al ser humano, a la sociedad y la naturaleza).

El objetivo que se demuestra es que el coloniaje rapaz, no solamente requería primeramente dominar con las armas a la civilización Inca, sino continuar, para garantizar y perpetuar esta dominación en el campo de la cultura y la educación, manipulando de este modo la moral y valores del Tawantinsuyo que nunca practicaron, desde el runa o simple poblador de los diferentes ayllus, hasta las Panacas de los Incas.

El fin político que buscaban era justificar que el español venía a realizar una obra de salvación de estos “animales sin conciencia”, llamados “indios o salvajes”, justificar la evangelización como un camino a la imposición de la racionalidad occidental europea centrista y, para que se arrepientan ante Dios de todo lo malo que falsamente se les atribuía.

Por lo tanto, era vital negar sus valores, sus principios milenarios, su conducta cotidiana del poblador, se trata de hacerlo sentir culpable de todas las maldiciones y nunca maltratado ni humillado, supuestamente. Para esto, era perfecto crear en la conciencia colectiva del común de todos los pobladores, el hatun runa (hombre grande) y el runa (hombre común) el sentimiento de culpa que solo con el advenimiento del “perdón celestial” podían redimir su alma de pecadores. Regalaban el cielo con previo arrepentimiento a cambio de la cruel dominación terrenal y robo de sus riquezas.

A finales del siglo XIX, nuevamente se formularon las mismas burdas patrañas que fueron  inventadas por los colonizadores españoles y continuadas por criollos en la época republicana, que se dedicaron a la especulación del indigenismo romántico,  según el historiador y erudito peruano Carlos Aranibar (1930), afirma que fue el “italiano Cesare Cantú, el inventor que “legitima” en el Siglo XVIII, la manida fórmula de las tres prohibiciones andinas y según sostiene, este tema fue absolutamente desconocido por toda la crónica colonial. Los cronistas quechuas del Siglo XVI, Felipe Guaman Poma de Ayala y Santa Cruz Pachacuti Yanqui ignoraron totalmente porque no existieron estos valores negativos. En los libros escritos por los mestizos Garcilaso y Blas Valera, tampoco existió rastro alguno en las crónicas españolas. En 1878 esta farsa fue pasada al idioma quechua por un supuesto historiador, pero fantaseador nacido en Ayaviri-Cusco, Gabino Pacheco Zegarra, y posteriormente formó parte del derecho consuetudinario incaico.

En la época republicana, en el escenario de la política criolla, según el historiador peruano Juan José Vega (1970), “estos tres preceptos se volvieron demagógicos y servían sólo para las campañas de “moralización” en la simple palabra, el Apra en 1934, con su líder Haya de la Torre, por su influencia indigenista en la formación de la doctrina del Apra impulsó la trilogía del ‘ama sua, ama q’ella y ama llulla”. Por entonces este partido era el mayoritario del país. En plena clandestinidad, la Fracción Aprista Juvenil aprobó las consabidas frases colocándola como emblema del Apra, bajo el signo: ‘Esta es tu ley’. Recientemente su máximo y nuevo líder Alan García Pérez, terminó suicidándose para no ir a la cárcel acusado de ser lobista de empresas extranjeras y por delitos de corrupción contras el Estado. Fue el fin de la vida del Apra, llena de traiciones.

En resumen, el colonialista vino con el concepto de propiedad privada queriendo apoderarse de todo, y si no obtenía lo que quería, de la manera que quería, lo llamaba robo.

El colonialista trajo la mentira y la traición, ocultando sus verdaderas intenciones mientras que eran recibidos como hermanos por nuestros ancestros.

El colonialista trajo la ociosidad, ya que ninguno de ellos, jamás volvió a mover un dedo, solo han querido ser servidos. En el mismísimo Cusco ahora todavía se recuerda las frases "trabajar es para los esclavos, para la servidumbre; para los serranos; para los cholos". 

Los tiempos negros de globalización imperial caminan a su histórico fracaso estratégico, ahora vivimos tiempos de la multipolaridad y los neocolonialistas siguen sustentando que nuestros valores de nuestros antepasados, siguen basados en el “ama llulla” “ama suhua”, ama q’ella ”, sin haberlos nunca contrastado con la práctica histórico-social concreta que hemos vivido y vivimos en la sociedad, así la historia deformada ha servido como mecanismo de alienación en lugar de sustento a nuestras auténticas raíces culturales e históricas. De donde resulta que, con las truculencias argumentadas como historia oficial, hemos tenido y ahora sigue lo mismo, raíces que afirman que somos una nación de mentirosos, ladrones y ociosos, lo cual, a la luz de la práctica resulta inverosímil, inaudito y es una completa mentira que se usa para lograr el objetivo de permanente dominación.

Llankay, Yachay, Sonkoy

Utilizando la lógica dialéctica en sus categorías de, lo general y específico, lo abstracto y lo concreto, buscamos, por un lado, contrastar los principios morales y axiológicos de la cultura europea, consistente en ser mentiroso, ocioso y ladrón, que más tarde serán convertidos al idioma quechua a través del clero y criollos fantaseadores, con el significado de ama llulla, ama q’ella y ama sua. Mecánicamente se traslada la racionalidad del europeo centrismo y sus valores para luego maniqueamente endilgar a los pobladores del mundo andino una filosofía idealista, metafísica, clerical, ajena totalmente a su vida tradicional.

El modo de producción existente en el mundo andino fue el asiático.  Al interior de esta formación económica eran fuertes los lazos de la economía colectivista, debido a la subsistencia del ayllu. Por tanto, el carácter de la moral siempre está determinado históricamente por el régimen económico y social específico; en sus normas se expresan sus principios auténticos: Llankay, yachay, sonkoy.

En el estudio de la axiología, ignorar la naturaleza objetiva de los valores significa llegar a conclusiones subjetivas o idealistas, positivistas o neopositivistas, cuando no metafísicas o meramente hermenéuticas, que niegan, en general, la existencia real de propiedades de valor en el objeto.

La teoría axiológica parte por reconocer el carácter objetivo de los valores sociales, científicos, morales, económicos, estéticos. Este proceso sirve de fundamento para esclarecer la verdad de la mentira.

Para someter su fuerza de trabajo y su mente, al servicio de este novedoso amo de la vida y la naturaleza, el español si no obtenía lo que quería, de la manera que quería, calificaba al pueblo de mentiroso, ocioso y ladrón. Desde el inicio de la colonia cumplía con su lógica de todos los tiempos: “Ladrón que después de robar, grita, persigan al ladrón”.

La lógica formal cotidiana con la que actuaban y siguen actuando, consiste en “divide para vencer y reinarás”, “borra la historia de un pueblo y lo dominarás”; “borrón y cuenta nueva”. Ahora, en tiempos de la ruina de la modernidad afirman en la desprestigiada postmodernidad: “la verdad objetiva no existe, ésta se inventa y por conveniencia”; “la verdad es un asunto estético”.

Frente a la actual escena mundial contemporánea, necesitamos estudiar la realidad histórico social concreta de cada nación, en el contexto universal de la globalización y la creciente multipolaridad, para defender nuestra verdadera identidad, vale decir, volver a nuestras raíces y trabajar con cabeza propia, para cuestionar las diversas formas de alienación de los globalizadores, en todos los planos de la conciencia social. En esto consiste la importancia de estudiar los fundamentos de la cosmovisión del mundo andino, absolutamente necesario para entender el presente y proyectarnos al futuro.

Entonces, sobre la base del profundo respeto a la Pacha Mama, se desarrollan los valores, la vida moral y ética del incanato. Basados en su forma de vida comunal, donde no existía la propiedad privada, le dieron unidad a su vida material y su conciencia, como parte de la educación, tanto en la referida educación cotidiana como en la que fue llevada a cabo en el Yachayhuasi,(casa del saber), se forjaron los verdaderos principios morales y crearon  las tres máximas fundamentales: Llankay o allin ruray (trabaja, trabaja bien), Yachay o allin yachay (edúcate, edúcate bien), Sonkoy o allin munay (quiere bien, practica el amor, a la madre tierra, a los dioses, al inca, al prójimo, a tu familia, a tus animales).

Culto a la Madre Tierra, valores para el trabajo y la educación

Vivir Bien

Este concepto del “buen vivir” se apoya en la cosmovisión ancestral de los pueblos andinos, en Ecuador (Sumac-plenitud, excelente, hermosos, superior,  Kawsay- la vida dinámica) en Bolivia (Sumac Qamaña), este concepto se relaciona a un ideal de convivencia del ser humano con la naturaleza, esta visión integradora busca profundizar en los derechos de los pueblos y los derechos de la Madre Tierra, lo cual implica que exista una relación de equilibrio entre el hombre y la naturaleza que busca una armonía con la Madre Tierra. Este modelo ideal de convivencia busca preservar la comunidad de vida, donde nuestra Pacha Mama existe viva y no es un objeto para ser explotado y destruido por los seres humanos.

Los elementos que ha permitido la permanencia de relaciones sociales comunitarias, la espiritualidad indígena y las relaciones con la Pachamama son: el Ayllu (comunidad), la Minka (trabajo colectivo), el Rimanakuy (práctica del dialogo), el Yuyarinakuy (acuerdos), principios todos de la vida en comunidad.

Explicamos algunos de los principios del Sumac Causay, el buen vivir andino, como plenamente vigentes en las comunidades campesinas.

Priorizar la vida en comunidad. Implica el desarrollo de una conciencia colectiva viviendo en armonía, donde todos se preocupan por todos. El objeto de este principio es valorar la vida colectiva dando prioridad a su relación con la madre tierra.

Llegar a acuerdos en consenso. Consiste en que a pesar de las diferencias se dialogue y llegue a un acuerdo que no provoque conflictos.

Respetar las diferencias. Cada cultura o región tiene una forma diferente de vivir y por eso este principio busca que más que se tolere se respete estas diferencias, y esto incluye a todos los que habitan en el planeta.

Vivir en complementariedad. Postula que todos los seres que viven en la tierra se complementan unos con otros.

Equilibrio con la naturaleza. Es llevar una vida de equilibrio con todos que incluye el respeto hacia las bondades de la naturaleza.

Redescubrir la identidad. Valorar y recuperar la identidad andina, trata de enriquecer la forma de vida actual tomando como ejemplo las familias que vivieron en armonía con la naturaleza en plenas comunidad.

Saber trabajar. El trabajo para el poblador andino es felicidad, considera al trabajo como fiesta.

Aprovechar el agua. Es distribuir racionalmente el agua y aprovecharla de manera correcta. El agua es considera como la sangre de la tierra, su cuerpo, sin el cual no podría existir.

Saber comunicarse. El dialogo es el resultado de esta buena comunicación familiar y comunitaria. Sin caprichos ni subjetivismos.

Trabajar en reciprocidad.  A esta práctica de trabajar en comunidades y colectivamente se le denomina minka, el devolver en trabajo la ayuda prestada (ayni).

Escuchar a los mayores.  Ellos son personas llenas de sabiduría, por eso debemos aprender de ellos. En las comunidades andinas son respetados y consultados, su voz es de gran importancia.

No se debe entender el buen vivir como el regreso a la época anterior al colonialismo impuesto por los españoles, sino, debemos tener la plena convicción de recuperar esta grandiosa experiencia y transformarla en un elemento de vida cotidiana que sirva para la integración que se busca haciendo la vida más humana y apegada a la naturaleza, así a paso firme destruiremos la explotación y la dominación.

Dar y Recibir

Este principio está escrito en la respiración (inspiración es recibir, expiración es dar) y nos posibilita la supervivencia. Nosotros consideramos que la Tierra nos da el cuerpo que habitamos durante una vida para hacer experiencias dentro de él que sirven al desarrollo de nuestro espíritu, nuestro ser. La tierra nos da todo lo que necesitamos para vivir.

Se puede comprender este principio de dar y recibir, entre la Madre Tierra y cada uno de nosotros, donde recibimos todos los días de la Madre Tierra en nuestra mesa y “¿qué devolvemos a ella?” Muchas veces todo lo que le devolvemos es basura. Hemos olvidado establecer esta armonía entre hombre y Tierra; el equilibrio de la Tierra está ahora, más que nunca, en peligro.

Recién cuando los humanos han restablecido este vínculo con la tierra, el humano será capaz de reencontrar su propia naturaleza, porque el ser humano es parte de la tierra. Esto significa que debe dedicarse más a su propia tierra que es su propio cuerpo y tiene que intentar mantenerlo con salud, fuerza y amor. De esta manera contribuiremos al restablecimiento y equilibrio personal, que tenga su consecuencia en el equilibrio de la Tierra.

El conocimiento de la filosofía de los Incas puede servir como un gran apoyo para vivir más sano, más consciente y para que nosotros seamos conscientes de tener más responsabilidad entre el equilibrio de la Tierra y el hombre.

Ayni: Juega un rol importante en el sistema económico, social, político, ético y religioso del mundo andino, donde se sintetiza en el intercambio de una ley eterna del dar y recibir, o sea la reciprocidad en todas las dimensiones del ser.

Yanantin: Es el principio de harmonía y ayuda a la comunidad y a cada uno de la comunidad para vivir en equilibrio.

Minka: Es el principio del trabajo colectivo para la comunidad que consiste en que cada uno contribuye con su trabajo para la comunidad en forma de trabajo colectivo.

La Pacha Mama en Latinoamérica

Con el resurgimiento del movimiento campesino y sus auténticos líderes a nivel continental, en las últimas décadas las vivencias culturales andinas se han revitalizado. Las festividades a la Pachamama, son rituales milenarios que han caminado junto con la historia de los pueblos andinos del Ecuador, Perú, Bolivia, norte de Chile, noreste de Argentina y parte de Colombia. 

Los Estado Plurinacionales de Bolivia y Ecuador son de los pocos en América Latina y en el mundo, donde los derechos humanos y los derechos de la naturaleza son defendidos en su unidad y respetados jurídicamente por cada Estado.

Bolivia es el primer país en proclamar y defender los derechos de la Madre Tierra y practicar la filosofía andina del Sumac Qamaña “el buen vivir” y “Dar y Recibir”, tienen un papel de liderazgo mundial en la lucha contra la depredación de la naturaleza y el cambio climático, que es la más trascendental de todas las tareas que tiene por delante la humanidad.

La Pachamama juega un rol vital y es un escudo de defensa, resistencia y protección contra las grandes empresas mineras que ocasionan la depredación de su hábitat, y por el despojo y contaminación del agua para vivir. La globalización significa para ellos el exterminio de sus habitantes, porque peligran la existencia de sus plantaciones, animales y escases de agua. La relación del hombre con la naturaleza es de extrema explotación, inestable y conflictiva, el mundo vive una crisis ambiental que se expresa en la reducción de la calidad del aire, de los suelos y del agua, que afectan directamente a la biodiversidad y, por lo tanto, a la vida de los habitantes. La civilización humana se enfrenta hoy a una crisis global y compleja que tiene al mundo de alguna manera desorientado y alerta, el tema es más profundo de lo que parece, estamos frente a una crisis ecológica de la humanidad.

Frente a la rapacidad de las empresas transnacionales que ambicionan extraer nuestros recursos naturales (petróleo, madera, agua, gas, minerales), que están precisamente en el hábitat de nuestras poblaciones originarias, tenemos que hacerles frente no solo con un Estado soberano que se identifique con los intereses nacionales sino también con una sociedad cohesionada con una cultura e ideología que exprese los intereses históricos de los sectores populares.

Discurso de David Choquehuanca Vice Presidente de la República de Bolivia

Recientemente en la República Pluricultural de Bolivia, en el último proceso electoral del año 2021, el MAS (Movimiento Al Socialismo) junto al pueblo y su vasta organización comunal de la ciudad y el campo, derrotaron el golpe de Estado, y derrumbaron la guerra mediática basada en el cinismo y la mentira a la nefasta dictadura pro yanqui de Jeanine Añez presidenta fantoche.

David Choquehuanca fue durante una década Canciller en el gobierno de Evo Morales, ahora es el líder que representa a los pueblos indígenas y también el nuevo Vice Presidente de la República boliviana. En la toma de mando y desde tiempos de la dominación colonial, por primera vez en la historia latinoamericana se escucha desde el control del Estado la milenaria filosofía política del mundo andino fundada en la Pacha Mama. Los que pensaban que esta cosmovisión se había reducido a una pieza de folklor o para el turismo o la simple religiosidad de nuestros antepasados, se quedaron pasmados y boquiabiertos ante este discurso. Esta concepción ancestral de la Pacha Mama tiene plena vigencia en el Siglo XXI y es el norte futuro de las políticas de estado de las repúblicas plurinacionales y con democracia de popular.

Son tiempos válidos para intensificar la conciencia crítica de los pueblos, mejorar su organización nacional e internacional para combatir a los destructores de la Mama Pacha. Hay que construir una nueva civilización, de paz de los seres humanos con la Madre Tierra y respetarla, integrada con la vida humana, sin destruir sus recursos, basada en una vida comunitaria, sin propiedad privada de los grandes medios de producción, sin plusvalía, sin explotación, sin alienación, libre, íntegramente democrática popular y participativa.  

Aquí partes importantes del mensaje de Choquehuanca (2020) “Con el permiso de nuestros Dioses, de nuestros hermanos mayores, de nuestra Pachamama, de nuestros ancestros, de nuestros Achachilas, con el permiso de nuestro Patuhu, de nuestro Arco Iris, de nuestra sagrada hoja de coca, con el permiso de nuestros pueblos, con el permiso de todos nuestros presentes y no presentes en este hemiciclo.”

Hoy quiero compartir nuestro pensamiento: Asrusdqwuiu Patahuna Ñaquishuahuan, obligación de comunicarnos, obligación de dialogar, es un principio de vivir bien.

Mantenemos nuestros orígenes desde el amanecer de los tiempos remotos, los hijos hemos heredado una cultura que comprende, que todo esté interrelacionado, que nada está dividido, que nada está fuera, por eso nos dice que todos vayamos juntos, que nadie se quede atrás, que todos tengan todo y a nadie le falte nada, que el bienestar de todos es bienestar de uno mismo, que ayudar es motivo de crecer y ser feliz, que denunciar en beneficio del otro nos hace sentir fortalecido, que unirnos y reconocernos en el todo es el camino del ayer, hoy, mañana y siempre de donde nunca nos hemos alejado, el ayni, la minca, la tana, la tumpa, nuestra colka y otros códigos de las culturas milenarias son la esencia de nuestra vida, de nuestro ayllu. Ayllu no solamente es una organización de sociedad de seres humanos, ayllu es un sistema de organización de vida de todos los seres, de todo lo que existe, de todo lo que fluye, en equilibrio de nuestro planeta o Madre Tierra.

Más no lograron apagarlos, estamos vivos, somos del Tiahuanaco, somos fuertes, somos como la piedra, somos Ccalahuahuas, somos cholques, somos Sinchis, somos rumi, somos Genecherú, fuego que nunca se apaga, somos de Samaipata, somos jaguar, somos Catary, somos ainos, somos mauríes, somos comanches, somos mayas, somos guaraníes, somos mapuches, somos mojeños, somos aymaras, somos quechuas, somos Jokys, y somos todos los pueblos de la cultura de la vida que despertamos nuestro larama, igual, rebelde con sabiduría.

Hoy día Bolivia y el mundo vivimos una transición que se repite cada dos mil años en el marco de la ciclicidad de los tiempos, pasamos del no tiempo al tiempo dando inicio al nuevo amanecer, a un nuevo Pachacuti en nuestra historia, un nuevo sol y una nueva expresión en el lenguaje de la vida, donde la empatía por el otro o el bien colectivo sustituye al individualismo egoísta, donde los bolivianos nos miramos todos iguales y sabemos que unidos valemos más, estamos en tiempo de volver a ser Jiwasa, no soy yo somos nosotros, Jiwasa es la muerte del egocentrismo, Jiwasa es la muerte del antropocentrismo y es la muerte del eurocentrismo.

Estamos en pleno proceso de recuperación de nuestros saberes, de nuestros códigos de la cultura de la vida, de los cánones civilizatorios de una sociedad que vivía en íntima conexión con el cosmos, con el mundo, con la naturaleza y con la vida individual y colectiva, de construir nuestro Sumac Kamaña, de nuestro Allin Causay, de nuestro Sumackacalle que es garantizar el bien individual y el bien colectivo o comunitario.

Estamos en tiempo de recuperar nuestra identidad, nuestra raíz cultural, nuestro sake (saphi), tenemos raíz cultural, tenemos filosofía, tenemos historia, tenemos todo, somos personas y tenemos derechos.

Dos fuerzas telúricas interactúan creando lo que llamamos vida como una totalidad visible Pachamama y espiritual Pachakama.

El nuevo tiempo que estamos empezando será sostenido por la energía del ayllu, la comunidad, los consensos, la horizontalidad, los equilibrios complementarios y el bien común.

Históricamente se comprende la revolución como un acto político para cambiar la estructura social, para así transformar la vida del individuo, ninguna de las revoluciones ha logrado modificar la conservación del Poder para mantener control sobre las personas.

No se consiguió cambiar la naturaleza del Poder, pero el poder ha logrado distorsionar la mente de los políticos, el Poder puede corromper y es muy difícil modificar la naturaleza del Poder y sus instituciones, pero es un desafío que asumimos y asumiremos desde la sabiduría de nuestros pueblos, nuestra revolución es la revolución de las ideas, es la revolución de equilibrios porque estamos convencidos que para transformar la sociedad, el gobierno, la burocracia, y las leyes y el sistemas político debemos cambiar como individuos.

Nuestra verdad es muy simple: el cóndor levanta vuelo sólo cuando su ala derecha está en perfecto equilibrio con su ala izquierda, la tarea de formarnos como individuos equilibrados fue brutalmente interrumpida hace siglos, no la hemos concluido y el tiempo de la era, del  ayllu, comunidad, ya está con nosotros y exige que seamos individuos libres y equilibrados para construir relaciones armónicas con los demás y con nuestro entorno, es urgente que seamos seres aptos de sostener equilibrios para sí y para la comunidad.

Estamos en tiempo de los hermanos de la Panaka Pachacuti, hermanos del cambio, donde nuestra lucha no sólo era por nosotros sino también por ellos y no en contra de ellos, buscamos el mandato, no buscamos enfrentamiento, buscamos la paz, no somos de la cultura de la guerra ni la dominación, nuestra lucha es contra todo tipo de sometimiento y contra el pensamiento único y colonial, patriarcal venga de donde venga. La idea del encuentro entre el espíritu y la materia, el cielo y la tierra, de la Pachamama y Pachakama nos permite pensar que una mujer y hombre nuevos podremos sanar a la humanidad, al planeta y la hermosa vida que hay en ella y devolver la belleza a nuestra Madre Tierra.

Defenderemos los sagrados tesoros de nuestra cultura de toda injerencia, defendemos nuestros pueblos, nuestros recursos naturales, nuestras libertades y nuestros derechos.

Volveremos a nuestro Kápac Ñan el camino noble de la integración, el camino de la verdad, el camino de la hermandad, el camino de la unidad, el camino del respeto a nuestras autoridades, a nuestras hermanas, el camino del respeto al fuego, el camino del respeto a la lluvia, el camino del respeto a nuestras montañas, el camino del respeto a nuestros ríos, el camino del respeto a nuestra Madre Tierra, el camino del respeto a la soberanía de nuestros pueblos.

Hermanos y hermanas, para terminar, los bolivianos debemos superar la división, el odio, el racismo, la discriminación entre compatriotas, ya no más persecución a la libertad de expresión, ya no más judicialización de la política. Ya no más abuso de poder, el Poder tiene que ser para ayudar, el poder tiene que circular, el poder, así como la economía se tiene que redistribuir, tiene que circular, tiene que fluir, así como la sangre fluye dentro de nuestro organismo, ya no más impunidad, justicia hermanos.

Pero la justicia tiene que ser verdaderamente independiente, pongamos fin a la intolerancia, a la violación de los derechos humanos y de nuestra Madre Tierra.

El nuevo tiempo significa escuchar el mensaje de nuestros pueblos que viene del fondo de sus corazones, significa sanar heridas, mirarnos con respeto, recuperar la patria, soñar juntos, construir hermandad, armonía, integración, esperanza para garantizar la paz y la felicidad de las nuevas generaciones. Sólo así podremos alcanzar el Vivir Bien y gobernarnos nosotros mismos. Hayaya Bolivia, que viva Bolivia.

Filosofía europea: Arma ideológica del colonialismo y la recolonización

Los pueblos y gobiernos del mundo son conscientes de los daños irreparables que sufre la naturaleza, la sociedad y la vida, causadas por el modelo económico del neoliberalismo salvaje. La filosofía europeo centrista tiene explicaciones especulativas y demagógicas para resolver estos fenómenos, porque vive con el invento de la llamada modernidad y ante su fracaso ha pasado a la postmodernidad. Ahora y por estas razones esta filosofía se encuentra desmantelada, le resulta inútil explicar la verdad porque siempre terminan en mentiras y especulaciones, y los pueblos dominados vuelven sus miradas a sus propias raíces y culturas ancestrales para explicar la importancia de la defensa de la Madre Tierra o Pacha Mama y el ser humano.

El pensamiento filosófico, axiológico y moral del Mundo Andino y de pueblos de la tierra sin soberanía, siguen sufriendo diferentes formas de dependencia en este Siglo XXI. Sus raíces genuinas han sido ocultadas y desfiguradas.  En el mundo multipolar en que vivimos, donde todavía se practica la sistemática depredación de los recursos naturales por cuenta de las transnacionales, que ponen en peligro la existencia de la humanidad, ahora agravadas por el calentamiento global, el efecto invernadero, la contaminación ambiental en todas sus formas y el gravísimo peligro de vivir una imprevisible guerra nuclear, que sin duda, destruirá la naturaleza y toda forma de vida, sin distinción de tipos de sociedad, por lo que urge desmantelar las falacias de la filosofía especulativa europea dominante para contribuir en la concientización de la defensa de la Tierra.

No solo las guerras armamentistas destruyen la vida, también es el modelo económico del neoliberalismo salvaje, que es el capitalismo imperial y su arquitectura financiera internacional, que aplasta a los países que intentas ser soberanos, autónomos y libres. Los pueblos del mundo se sublevan contra este sistema porque promueve la mercantilización y la privatización de la naturaleza, incluida el agua y la vida, es la causa estructural del cambio climático que pretende trastocar los ciclos vitales de la Madre Tierra. Este sistema de brutal dominación también ha contraído múltiples deudas con la humanidad y la Madre Tierra, tales como la deuda en salud, en economía, en lo social, en educación, deuda climática y ecológica, acrecientan la diferencia entre ricos y pobres, impulsan la expropiación y la usurpación de recursos naturales, acumulan más riqueza, a costa del bienestar de nuestros pueblos, deteriorando la vida espiritual y moral.

Como dice Valqui (2018, p.73), sobre este capitalismo: “La dictadura del capital ha llevado hasta sus últimas consecuencias la quiebra de la compleja unidad dialéctica de la humanidad y la naturaleza, así como ha perfeccionado la absoluta mercantilización de ambas”.

Vivimos el acelerado cambio climático en toda la tierra y ya sufrimos sus múltiples efectos profundizado por la emisión de gases de efecto invernadero, como el dióxido de carbono, clorofluorocarbonos, entre otros, que contaminan la atmosfera, producto de la excesiva e irracional explotación minera en los países dependientes, sin que les importe las consecuencias sociales y de salubridad.

Asistimos a la sistemática deforestación y desertificación de los bosques, del pulmón planetario el Amazonas, con ello la destrucción de las fuentes hídricas como ríos, lagunas, manantiales, puquiales, glaciares por la extracción mega minera, gasífera.

Sufrimos el consumo incontrolable de combustibles fósiles (petróleo, gas y carbón). La tala de árboles y la devastación de los bosques, por el uso masivo de plaguicidas, los transgénicos, el uso de químicos que dañan al medio ambiente y la atmosfera. El humo que botan las fábricas, los vehículos, la contaminación de las ciudades que intoxican el aire que respiramos. La pérdida de áreas verdes que no permite la oxigenación del medio ambiente. Los desechos tóxicos de fábricas, arrojadas a los ríos y mares, provocando cambios bruscos del clima y desaparición de especies marinas, generando consecuencias negativas en la salud física, fisiológica y psicológica de todos los habitantes de la tierra.

Esta brutal realidad, tiene sus raíces desde la dominación colonial y, para este proceso no bastó dominar militarmente a los incas, mayas y aztecas, para su consolidación colonial desataron implacable persecución y desaparición de su cultura y cosmovisión poniendo en práctica durante siglos la “extirpación de idolatrías” hasta imponer por la fuerza y la esclavitud su filosofía idealista y metafísica, paso clave para la domesticación humana.

En este contexto y analizando el pensamiento occidental con sus dicotomías nefastas, conceptualizaban a la naturaleza y lo siguen haciendo en esencia, básicamente desde una óptica mercantilista, como sinónimo de riqueza a ser explotada, vendida, y comercializada con la finalidad de obtener inmensas ganancias, teniendo siempre el lucro como bandera.

Esta cruda realidad, a partir del colonialismo de América desde el año 1492, tiene respaldo en su filosofía o cosmovisión especulativa del idealismo y la metafísica. Europa comienza la implementación de una lógica que, por primera vez en la historia de la humanidad, logrará conformar lo que hoy llamamos sistema/mundo, moderno/colonial. El europeo centrismo es la imposición de esta lógica a nivel mundial con pretensiones de universalidad. Aquí radica la esencia de la futura modernidad, postmodernidad del capitalismo, es un solo proceso en su conjunto, a partir de la dominación de las colonias y neocolonias de América y del mundo en su totalidad.

Dussel (1990) explica el espíritu eurocéntrico e idealista de Hegel, afirmando que en su miopía eurocéntrica argumenta: “La historia universal va del Oriente hacia el Occidente. Europa es absolutamente el fin de la historia universal. La historia universal es la disciplina de la indómita voluntad natural dirigida hacia la universalidad y la libertad subjetiva”.

De aquí se desprende el “mito del progreso” al colocar a Europa como el fin de la historia universal, todos los demás pueblos del mundo quedan en una situación pre-europea, pre-moderna, primitiva. Siguiendo con esta propuesta, Hegel explica: “El Mundo se divide en el Viejo Mundo y en el Nuevo Mundo. El nombre del Nuevo Mundo proviene del hecho de que América no ha sido conocida hasta hace poco por los europeos. De América y de su grado de civilización, especialmente en México y Perú, tenemos información de su desarrollo, pero como una cultura enteramente particular, que expira en el momento en que el Espíritu se le aproxima. La inferioridad de estos individuos en todo aspecto es enteramente evidente” (citado por Dussel). “Una “naturaleza inmadura”, culturas que expiran cuando el Espíritu (europeo) se le aproxima, e individuos inferiores”. Esta era la posición de Hegel con respecto a América. Hoy se sabe que mucho de lo que reprodujeron era en realidad conocimientos que venían de Egipto, del Medio Oriente, de China.

La idea de Europa como “el centro y el fin” del mundo antiguo es fuertemente criticada por Dussel. Europa jamás fue el centro de aquel mundo y sólo logrará preeminencia cuando, a través del Atlántico, “descubre” a América. Son las colonias, en 1492, las que le darán a Europa una posición hegemónica y mundial. Esto constituye el comienzo de la “modernidad”.

Quijano (1990) también desmonta el dispositivo eurocéntrico a través del análisis de la “colonialidad del poder”. Explica que el constructo mental de “raza” es el clasificador social fundamental a la hora de visibilizar la colonialidad. A partir de ahí explica que la colonialidad es una serie de relaciones de explotación/dominación/conflicto en torno al trabajo, la naturaleza, el sexo, la subjetividad y la autoridad.

De manera breve explicamos la cuestión del eurocentrismo. Ahora, teniendo en cuenta el método dialéctico, es el Otro, el No Ser, el oprimido quien ingresa en este Siglo XXI, con su poderosa fuerza racional y cosmovisión indígena de la Pacha Mama. Se trata de un mito liberador que pone en cuestión a buena parte de los mitos modernos, en particular al “mito del progreso” y la lógica antropocéntrica-europea, de carácter manipulador y demagógico.

Para los aymaras, quechuas y los pueblos andinos, la Pachamama es un ser vivo, que representa a la tierra, el suelo, los cerros, las piedras, el cosmos, es la madre del tiempo y del espacio. La Pachamama es considerada como la madre que nos proporciona la vida a través de los alimentos que nacen de sus entrañas, al sembrarlas brotan los pastos que sirven de alimento al ganado. El hombre andino ha practicado sus tradiciones evitando el daño a la naturaleza. Si tratamos a la Pachamama con cariño y comprensión todo crece, florece y da frutos. El cariño crea una relación de convivencia entre el hombre andino y su fuente de producción, es por eso que la tierra merece un periodo de descanso, para después iniciar la actividad en la preparación de un nuevo ciclo de siembra. En cambio, en el mundo occidental el hombre se guía por una relación fría y racional con la tierra, su flora y fauna. Esta relación con la naturaleza se traduce en que el hombre occidental la considera como materia ciega y un reservorio a su disposición para aprovechar a su gusto y beneficio, sin considerar su reproducción y sobrevivencia. La lógica del hombre andino es una lógica-biológica, de reciprocidad en la relación que existe entre el hombre y la Madre Tierra.

La filosofía idealista, metafísica, moderna y postmoderna del capitalismo

En el siglo XVII los filósofos tradicionales abandonaron la concepción científica del mundo, sus objetivos múltiples, su carácter integral, y desarrollaron una nueva visión de la realidad y de la naturaleza. Plantearon una Visión Dualista del Mundo. Dividieron la mente de la materia, el pensamiento de la extensión, los valores de los hechos, y la humanidad de la naturaleza.

Hermann J. Meyer, refiriéndose a Descartes nos dice que: “Su paso decisivo y fatal para el desarrollo venidero de la cultura espiritual consiste en que eleva a la categoría de principio ontológico metafísico, la contraposición epistemológica entre sujeto cognoscente y el mundo exterior, entendido en forma mecánica-matemática. Para Descartes hay dos substancias: el pensamiento y el mundo corpóreo, extenso.

Bacon (1620), sentencia que “saber es poder”, es decir que el objetivo principal del conocimiento científico no es la verdad, sino que ésta se convierte en un medio para lograr la dominación de la naturaleza, de la sociedad y del hombre. Esta relación de dominación implica desde el punto de vista gnoseológico la relación de oposición entre sujeto y objeto. La función del sujeto es conocer al objeto, pero, para trastocarlo, dominarlo y subvertirlo en otra cosa distinta a su legalidad interna. Toda la ciencia, las tecnologías modernas y las contemporáneas están marcadas por esta característica. Meyer nos dice que: “La voluntad de dominación del universo no se refiere sólo a la naturaleza externa, a la cría y cultivo de animales, plantas o a la dominación de las fuerzas naturales, sino a la reproducción y propagación biológicas sometidas a un control racional planificado”. Así, hasta llegar a la Guerra Fría del Siglo XX, donde los ejércitos imperiales, esencialmente de la OTAN, desarrollan el control de la conciencia y ahora vivimos con asombro la manipulación psicológica del sujeto, llegándose a vivir masivamente con la guerra mediática a través del control de los grandes medios de comunicación y la guerra psicológica, válido para la alienación y poder convivir con el modelo neoliberal. Para Frederick Ferre, la ciencia actual es diferente en sus ideales y métodos, y es la denominada ciencia postmoderna.

El tipo de relación que se plantea entre sujeto y objeto no sólo es de oposición sino de dominación. La gnoseología occidental no ha tomado en cuenta que el conocimiento es un proceso histórico y no un producto lógico. Como proceso histórico el conocimiento científico y filosófico es colectivo, cooperativo intersubjetivo que se da dentro de totalidades sociales y culturales concretas. La noción de sujeto-individuo nace con el liberalismo individualista, competitivo y destructivo del medio natural, y hoy en día hace su aparición con el neo-liberalismo económico.

Pero la ciencia occidental no sólo comete ese error sino otro más grave: Hay que conocer al objeto, a la naturaleza, sus propiedades y las leyes que la gobiernan para cambiarla, trastocarla, subvertir su esencia, su legalidad interior y convertirla en otra cosa diferente a lo que es ella, es decir dominarla y violentarla. La consecuencia de este grave error es nada menos que la destrucción de los “ecosistemas” mundiales, que no sólo sirven o servían para satisfacer las necesidades radicales del hombre a través de su trabajo, sino que fundamentalmente servía y debe servir como hábitat, como morada natural del hombre. La racionalidad europea entró en irreversible crisis y se manifiesta en la estrecha relación que existe entre su individualismo y los problemas sociales y culturales que actualmente viven la sociedad norteamericana y europea.

Hoy, en el siglo XXI, el estudio de la relación sujeto-objeto, naturaleza-hombre- sociedad, se resuelve utilizando la Teoría del Conocimiento del Materialismo Dialéctico, admitiendo que el objeto es independiente del sujeto, si éste quiere conocer la naturaleza-sociedad, tiene que respetar escrupulosamente sus propias leyes, respetando al mismo tiempo y no manipulando el conocimiento, esto quiere decir que el hombre debe estar al servicio de la ciencia y la sociedad para transformarla en su beneficio y no en su destrucción.

El capitalismo imperialista en su actual etapa de decadencia, al constatar el fracaso de sus teorías de la modernidad, dan un nuevo salto al vacío para hundirse más, inventando teorías caóticas denominadas como tiempo de la postmodernidad.

Niegan la verdad científica y su proceso de investigación, promueven y rinden culto al individualismo en las ciencias sociales, relativizan la realidad concreta terminando en el empirismo extremo, la defensa de principios la consideran como fanatismos, buscan la conciliación entre explotados y explotadores, dominados y dominadores, niegan el pensamiento crítico y colocan a un simple nivel de creencias. Para estos postmodernos la verdad objetiva no existe, es un simple fruto de cada espiritualidad, toda la verdad científica la reducen a una simple experiencia primaria y conveniencia de cada individualidad. En síntesis, la filosofía europea centrista es idealista, metafísica, incluso positivista, no tiene nada de verdad objetiva ni científica y jamás podrán negar el valor de la Pacha Mama. En el cuadro mostramos su filosofía, su hundimiento total y la destrucción de la racionalidad.

Desde el Siglo XX, el capitalismo imperial implementa en el mundo el neoliberalismo salvaje con consecuencias de destrucción, no sólo de la naturaleza sino de la racionalidad de la misma vida en toda su integridad. Los filósofos, particularmente de países dominantes, se ponen a elucubrar e implementar monstruosas tareas que tergiversan por completo el carácter de la sociedad, el valor genuino de las ideologías. El rol del capitalismo depredador de la vida, inventa para las ciencias sociales, interpretaciones que deforman por completo la teoría de la verdad, la axiología, la concepción científica del mundo, construye todas estas patrañas teóricas para modificar la conciencia social de los pueblos, particularmente en el aspecto político, económico, social, educativo y filosófico.

Neoliberalismo y Postmodernidad

·       Se niega la verdad y encima, se la desacredita. ·       Negar la verdad objetiva sirve para pregonar el individualismo, el subjetivismo, el empirismo extremo. ·       “Creer firmemente en algo y dar la cara por ella, buscando hacerla valer con la fuerza de la razón, es una actitud de fanáticos” Rorty. ·       “Para ser un buen demócrata hay que transigir y ser tolerante, hay que estar exonerado de valores y creencias” Rorty. ·       “La verdad es experiencia estética, y las condiciones para decir la verdad es estar conforme”. Vattimo. ·       La verdad objetiva no existe, es fruto de cada espiritualidad. ·       Cada uno formula su verdad basándose en su experiencia primaria. ·       La verdad se crea por conveniencia y de acuerdo a cada uno.

 

Góngora, M. (1994)

 

 

 

Referencias

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